قلم : مريم علي
يقع الكثيرون في فخ ( التسطيح اللغوي) ، فيتعاملون مع ألفاظ القرآن الكريم كمترادفات متطابقة، غافلين عن أن هندسة اللفظ القرآني لا تترك مساحة للعبث أو الحشو، ومن أبرز المفاهيم التي جرى دمجها هما مفهوما : الزكاة والصدقة .
رُغم أن اللفظين يلتقيان في حيز الإنفاق المالي، إلا أن القرآن يمنح كل مفردة منهما بُعداً نفسيّاً، وتشريعيّاً، وسياديّاً خاصّاً؛ فالأولى تفكك شُحّ النفس لتبني نظام المجتمع، والثانية تبرهن على حرية الروح لتكسر أسر المادة .
اشتُق لفظ الزكاة في العمق الفلسفي واللغوي من (الزَّكاء)، وهو النماء، والبركة، والطهارة ، القرآن الكريم لم يطرح الزكاة كخيار عاطفي عابر، بل صاغها كـ – منظومة تشريعية وفرض – تضمن التوازن الطاقي والمادي في الأرض.
عندما يقرن الخالق سبحانه الزكاة بالصلاة في مواضع لا تحصى كقوله: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾، فهو ينقلها من حيز المبادرات الفردية إلى مربع القوانين الهيكلية الثابتة للدولة والمجتمع.
ثم أن التركيز في لفظ “الزكاة” ينصب على ما يحدث للمال والنفس بعد البذل ، المال ينمو ويتدفق ويتحرر من الركود، ونفس المُزكي تتطهر من لوث الأنانية والشح ؛ الزكاة هي “النظام الكلي” لتطهير الوعي المالي.
وإذا كانت الزكاة هي النظام، فإن “الصدقة” هي المحرك الأخلاقي والسلوك الفردي الحُر ، اشتُق اللفظ مباشرة من (الصِّدْق)، وهي ترتبط ارتباطاً وثيقاً بـ الدافع النفسي والمنطلق الباطني للمُنفِق.
و سُميت صدقة لأنها تجسيد مادي يبرهن على صدق العبد في دعوى إيمانه وتوازنه الروحي ، الساعي للتحرر عندما يتصدق، فهو يعلن سيادته على المال، مبرهناً أن المادة ترساً في يده وليست قيداً في عنقه.
الصدقة في القرآن هي المظلة الأعم؛ تشمل الإنفاق الطوعي، والمواساة، بل إن القرآن استخدم هذا اللفظ ليعبر عن الزكاة الواجبة نفسها عندما أراد تبيان المصارف الإنسانية الثمانية في قوله تعالى: ﴿إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ…﴾. هنا استخدم ( الصدقات ) ليركز على قيمة الصدق والرحمة الإنسانية الكامنة خلف الفريضة.
يجمع البيان القرآني اللفظين في آية واحدة لتتضح العلاقة الوظيفية الحازمة بين السلوك والمآل، وذلك في قوله تعالى:
( خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا )
تؤسس هذه الآية العظيمة لـ قانون استشفائي حتمي ومباشر ؛ فمن أراد من البشر أن يتزكى، ويطهر وعيه، ويكفر عن سيئاته وتبعات أخطائه وصدماته، فبوابته التشغيلية هي الصدقة.
كان الرسول ﷺ بمقامه العظيم كحارس لبوابات النور ، هو من يتولى جباية هذه الصدقات بيده الشريفة ويعطيها لأصحابها ومستحقيها، ضمانا لوصولها لهم وتفعيلاً وتأميناً لهذا القانون الإلهي في التطهير .
في ظل غياب النبي الجسدي، لم يتعطل هذا القانون الكوني، بل تحول إلى آلية لامركزية ومباشرة ، يملك الإنسان اليوم بكامل سيادته واستحقاقه أن يأخذ زمام المبادرة بنفسه، فيدفع صدقته إلى أصحابها الحقيقيين مباشرة بهذه النية الصافية (نية التطهير والتكفير والتزكية)، لتتحقق المعادلة النورانية كاملة بين العبد وربه، دون الحاجة لوسيط بشري أو أدعياء يحتكرون صلة القلوب بالخالق العظيم أو يسرقون هذه الأموال ولا يؤدونها لأصحابها .
الصدقة هي الحركة، والزكاة هي الحالة والنتيجة الشاملة، وبموجب هذا الإدراك يتحول فعل العطاء من مجرد واجب مادي ثقيل أو منّة عاطفية ، إلى أداة سيادية واعية يطهر بها الإنسان مساره، ويسترد بها استحقاقه الروحي والمادي.
فالزكاة هي “النظام والمآل النامي” الذي يحمي المؤسسة والمجتمع من التآكل، والصدقة هي “السلوك والبرهان النفسي” الذي يعلن به الإنسان صدق تحرره من أسر الشح والمادة.
الأنبياء والرسل فتحوا بوابات هذا النور ليتنفس البشر الحرية المالية والروحية دون سيطرة أو ابتزاز، ليبقى العطاء قناة اتصال مباشرة بين العبد وربه سبحانه .
تدبر في كتاب الله عز وجل إن أصبت فمن الله وان اخطأت فمن نفسي .
اترك تعليقاً