نقطة باء

قلم: مريم علي

يُصوِّر الكثير من الخطباء وبعض رموز المؤسسات الدينية اليوم مفهوم “الشرك” على أنه مجرد الانتماء إلى طوائف ومذاهب متفرقة، أو يختزلونه في طقوس تاريخية بالية كالسجود لتماثيل حجرية. 

هذا الطرح يفرغ النص القرآني من معناه الحقيقي ويعمي العقول عن إدراك الشرك المعاصر؛ الشرك في القرآن يتجاوز مجرد الانقسام أو صناعة الهويات الفرعية؛ إنه فعل إرادي يمارسه الإنسان حين يتبع منهجاً، أو تشريعاً، أو قيماً غير التي أنزلها الله، سواء أكان ينتمي إلى مذهب ديني، أو لا يعترف بأي مذهب.

” الشرك هو الانقياد لغير ما أنزل الله “

يتمثل جوهر الشرك في القرآن في اتخاذ أنداد لله في التشريع، والحكم، والولاء؛ يقع الفرد والمجتمع في الشرك الفعلي عندما يتركون صراط الله المستقيم ويتبعون قوانين وضعية أو أهواء شخصية تناقض الوحي.

يقر القرآن بهذه الحقيقة بوضوح تام، معتبراً أن الاستسلام لتشريعات تناقض أمر الله هو الشرك الحقيقي: 

﴿أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ﴾ [الشورى: 21]. 

المذاهب ليست أصل الشرك، بل هي النتيجة الحتمية التي تظهر عندما يرفض الناس أمر الله القاطع:

 ﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153].

يذكر القرآن الأحزاب والفرق المتنازعة لا ليحصر تعريف الشرك في عملية “التحزب”، بل ليفضح فشل قادة هذه الجماعات في الاتحاد على الحق، واتخاذهم أهواءهم ومصالحهم آلهة من دون الله. 

يصف القرآن هذه الحالة التشظية التي يمزق فيها قادة الطوائف الدين لخدمة مصالحهم الخاصة قائلاً: 

﴿مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا ۖ كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ﴾ [الروم: 32]. 

ذكرهم هو تحذير مباشر من النتيجة الكارثية لترك الوحي وتأسيس ولاءات موازية.

و تتجلى الضربة القاضية التي يوجهها القرآن لنظرية “الشرك هو التمذهب” بوضوح مبهر في تعامله مع الهويات الدينية التاريخية المتنوعة؛ يذكر الله مجموعات متباينة كالصابئين، واليهود، والنصارى؛ ثم ينزع القرآن رداء الشرك تماماً عن كل فرد منهم متى ما حقق جوهر الإيمان: 

﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [البقرة: 62].

هذه القاعدة القرآنية تفكك الهياكل التنظيمية للأديان والمذاهب وتسقط قيمتها كلياً؛ منح الله النجاة والأجر لكل من اجتمع على الحق والتزم بالصراط المستقيم، متجاوزاً أي تصنيف حزبي. 

هذا الإعلان الإلهي يسحب الشرعية الفورية من بعض المتاجرين بالدين والفاسدين الذين يوزعون صكوك الغفران أو التكفير بناءً على مسميات المذاهب.

والآن نطرح سؤال 

لماذا يتنازل الإنسان عن حريته ويصنع صنماً بشرياً أو مؤسسياً ليتبعه؟ 

الإجابة تكمن في الهروب السيكولوجي من تحمل المسؤولية؛ التدبر المباشر في القرآن والفهم المستقل يتطلبان جهداً عقلياً ومسؤولية فردية صارمة أمام الخالق. 

وللهروب من هذا العبء، يسلم الأفراد عقولهم لقيادات دينية، ليتولوا نيابة عنهم مهمة التفكير، والتشريع، وتحديد الصواب من الخطأ. 

هذا التنازل الطوعي يحول الإنسان من كائن حر مسؤول إلى مجرد أداة مسلوبة الإرادة، ويعفي تلك المؤسسات من أي مساءلة نقدية، مما يمهد الطريق لصناعة الأصنام.

حصرت المؤسسات بعض المؤسسات الدينية مفهوم “الأصنام” في تماثيل قديمة، لتصرف الانتباه عن الأصنام الحقيقية التي تطيعها المجتمعات اليوم. 

يوسع القرآن مفهوم الصنم ليشمل كل كيان أو نظام يمنحه الناس سلطة التشريع والطاعة، وأولها سلطة الهوى الشخصي: 

﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ﴾ [الجاثية: 23].

يصنع البشر أصنامهم المعنوية بأيديهم وتتجسد في هياكل واضحة:

• السلطة التشريعية المطلقة: عندما يشرع تجار الدين والأنظمة قوانين تبيح الظلم وتحلل ما حرم الله، فإن المشرّع ينصب نفسه صنماً يُعبد من دون الله من خلال طاعته وتنفيذ قوانينه.

• الأنظمة الاقتصادية الاستغلالية: الخضوع الأعمى لهياكل اقتصادية تضع مراكمة الثروات واستنزاف الشعوب فوق القيم الربانية (تحت مسميات مثل متطلبات السوق الحر أو إعادة الهيكلة) هو شرك صريح بسلطة رأس المال.

• تقديس الرموز: رفع بعض المشايخ إلى مرتبة تُعصم فيها أقوالهم وتُطاع طاعة عمياء، هو استنساخ دقيق لعبادة الأصنام، وقد فضح القرآن هذا السلوك حرفياً: ﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ﴾ [التوبة: 31].

وللأسف أنتج هذا التشويه المتعمد لمفهوم الشرك كارثة اجتماعية مدمرة، استخدم بعض رجال الدين وزعماء الطوائف تهمة “الشرك” والتكفير كأداة للسيطرة النفسية والاجتماعية لضرب المعارضين وتمزيق المجتمعات. 

هؤلاء لا يمارسون مجرد أخطاء عفوية، بل ينصبون أنفسهم كبوابات حصرية للسماء، ويحتكرون تفسير النص ليبرروا الاستحواذ على أموال الناس وتوجيه طاقات الجماهير لخدمة مصالحهم الشخصية؛ وقد شخص القرآن هذه الديناميكية الاستغلالية لتجار الدين بدقة:

 ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيرًا مِّنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [التوبة: 34].

 يُظهرون أنهم يرفعون شعارات حماية العقيدة، بينما هم في الواقع يمارسون هندسة اجتماعية تقتات على إدامة الجهل لضمان تدفق المال وبقاء النفوذ في أيديهم. 

إن التحرر الحقيقي لا يتحقق بمجرد إطلاق الشعارات العاطفية، بل يتطلب اتخاذ خطوات عملية تفكك هذه الهياكل السلطوية: 

أولاً، يجب تفعيل العقل النقدي وتجريد كل رأي بشري أو فتوى من هالة القداسة؛ فكلام الرجال يُعرض على النص القرآني ولا يُحكم عليه به. 

ثانياً، يجب أن يستعيد الفرد مسؤوليته المباشرة في قراءة القرآن وفهمه دون الاعتماد الكسول على وسطاء يوجهون وعيه. 

ثالثاً، رفض أي تشريع أو نظام اقتصادي يشرعن الظلم أو يستنزف حقوق الناس.

رابعاً، يجب ألا تسمح للمدعين بخداعك حين يرفعون شعار “أنا لا أتبع مذهباً، إذن أنا موحد ولست مشركاً”، بينما تجسد أفعالهم أصل الشرك والكفر عبر ممارسة الإفساد في الأرض ومعارضة منهج الله عملياً. 

هؤلاء الأفراد ينطقون بالإيمان بألسنتهم، وينفذون الكفر بأفعالهم؛ إن ميزان المعرفة الحقيقي لا يكمن في ادعاء التجرد من الطوائف، بل يكمن حصراً في إحقاق الحق بالعمل المباشر والممارسة الفعلية.

إسقاط الأصنام المعنوية يبدأ في اللحظة التي يدرك فيها الإنسان أنه يقف أمام الله فرداً حراً مسؤولاً؛ لا يختبئ خلف حزب، ولا تنجيه طائفة، ولا يشفع له ادعاء التوحيد باللسان دون عمل يصدقه في أرض الواقع.