نقطة باء

قلم: مريم علي

عبر التاريخ ، يكشف القرآن الكريم أن الصراع الحقيقي على هذه الأرض لم يكن يوماً صراعاً عسكرياً أو مادياً فحسب، بل كان في جوهره صراعاً بين إرادة تبني وتحفظ وتصلح، وإرادة تستنزف وتهدم، ثم تتخفى خلف شعارات النور والحق والإصلاح.

هذا المقال ليس تأملاً نظرياً منفصلاً عن الواقع، ولا اتهاماً مرسلاً لأشخاص أو جماعات، بل هو خلاصة تجربة ميدانية مباشرة مع أنماط متكررة من الاستغلال الديني والنفسي؛ ظهرت آثارها في سلب الحقوق، وتفكيك الروابط الأسرية، واستعمال الخطاب الديني للسيطرة على الآخرين، وإسكات المتضررين، وتعطيل كل محاولة للمراجعة والمساءلة.

لقد أظهرت هذه التجربة أن الصراع لا يقع دائماً بين مؤمن صريح وكافر صريح، بل قد يقع داخل المساحة الدينية نفسها؛ بين إنسان يحمل المبدأ بصدق، ويطبقه على ذاته قبل غيره، وبين إنسان يرفع شعار الإصلاح بينما تكشف ممارساته عن تناقض عميق بين ما يقوله وما يفعله.

1. نموذج الوارث: سيادة الوعي وتكامل الذات

الإنسان الجدير بالاستخلاف في المنظور القرآني لا يُعرَّف بكثرة الشعائر المجردة، ولا بارتفاع صوته في الحديث عن الدين، بل بقدرته على تحويل الإيمان من كلمات تُتلى إلى قيم تُعاش عملياً. 

إنه من يستشعر رقابة الله في الخفاء كما يستشعرها في العلن، ويعامل العدل باعتباره التزاماً عملياً لا شعاراً يُرفع عند الحاجة.

تطبيق المنهج على الذات أولاً

الوارث الحقيقي لا يستخدم الدين أداة لمحاسبة الآخرين، بينما يعفي نفسه من المراجعة؛ يبدأ من ذاته، ويزن أفعاله بالميزان نفسه الذي يطالب الآخرين بالاحتكام إليه.

فالإيمان الصادق لا يظهر في القدرة على الوعظ، بل في القدرة على الاعتراف بالخطأ، ورد المظالم، وقبول المساءلة، والتراجع عندما يتبين الحق.

ومن لا يحتمل أن يُسأل عن أفعاله، لا يملك أن يجعل من نفسه وصياً على أفعال الآخرين.

العدل بوصفه فعلاً واقعياً

العدل في القرآن ليس عاطفة متقلبة، ولا امتيازاً يُمنح لمن نحب ويُحجب عمن نخاصم، بل هو قاعدة ثابتة:

﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾

[المائدة: 8]

قد يختلف الإنسان، وقد يغضب، وقد يخاصم، لكنه لا يملك أن يجعل خصومته مبرراً لأكل حق، أو قطع رحم، أو انتزاع طفل، أو التشهير بإنسان، أو حرمان انسان من إرادته وكرامته.

فالعدل لا يُختبر عندما نعامل من نحب، بل عندما نختلف مع من لا نحب، ثم نرفض مع ذلك أن نظلمه.

رفض تجزئة المبادئ

نموذج الوارث لا يمارس الانتقائية المريحة؛ فلا يتمسك بآيات الطاعة والعبادة، ثم يتجاهل آيات المعاملات مثل العدل، ورد الأمانات، وصيانة الحقوق، وحماية الضعفاء؛ وقد حسم القرآن هذا التناقض بقوله:

﴿أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ﴾

[البقرة: 85]

فلا يمكن للإنسان أن يتحدث عن القداسة، ثم يهدر كرامة البشر، ولا يمكنه أن يطالب الناس بالطاعة، بينما يرفض هو الخضوع للحق.

ولا معنى لشعائر لا تمنع صاحبها من الظلم، ولا لتدين يطلب من الإنسان أن يحفظ ظاهر الدين، ثم يصمت عن أكل الحقوق.

يمشي عباد الرحمن على الأرض هوناً، والهون ليس ضعفاً ولا استسلاماً، بل سكينة نابعة من الثقة والاتزان:

﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا﴾

[الفرقان: 63]

وصبر الوارث الحقيقي ليس خضوعاً للمعتدي، ولا قبولاً باستمرار الظلم، بل ثبات يحفظ العقل والكرامة، ويمنع الألم من تحويل الإنسان إلى نسخة ممن ظلمه؛ قال موسى لقومه:

﴿اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَاصْبِرُوا ۖ إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ﴾

[الأعراف: 128]

فالوراثة ليست مكافأة للصوت الأعلى، بل ثمرة للصبر والعمل والعدل والاستقامة.

• توظيف الدين والانفصال بين القول والفعل

في مقابل هذا النموذج، يكشف الواقع عن نمط آخر يرفع الخطاب الديني، لكنه يتصرف بعيداً عن أعين الناس وكأن أفعاله لا تخضع لأي حساب؛ يمكن وصف هذه الحالة بأنها انفصال عملي عن معنى الرقابة الإلهية؛ إذ يحضر الله في الخطاب، لكنه يغيب عن السلوك.

لا تكمن المشكلة دائماً في نقص المعرفة بالنصوص، بل في استخدامها لتبرير المصلحة، والسيطرة على الآخرين، ومنعهم من الاعتراض.

ومن خلال التجربة الميدانية، ظهر هذا النمط في صور متعددة؛ الضغط النفسي على النساء، التدخل في إرادتهن، تهديد الروابط بين الآباء والأبناء، استخدام الأطفال وسيلة للابتزاز، التحكم في الأموال تحت مسميات دينية، وتجريم السؤال أو النقد باعتباره خروجاً عن الجماعة أو تمرداً على الدين.

وفي بعض الصور المتكررة، لم يكن المتضرر يُناقش في حقه، بل كان يُطالب بالصمت حفاظاً على “وحدة الجماعة”؛ ولم تكن المرأة تُسأل عن إرادتها، بل كانت تُعامل كطرف يجب إخضاعه، ولم يكن الطفل يُنظر إليه بوصفه إنساناً له حق في الأمان والعلاقة المتوازنة مع والديه، بل كأداة للضغط على أحدهما؛ والأخطر من الأذى نفسه هو تغليفه بغلاف الإصلاح:

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ۝ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَا يَشْعُرُونَ﴾

[البقرة: 11–12]

فهؤلاء لا يعلنون أنهم يفسدون، بل يقدمون أنفسهم بوصفهم حماةً للدين أو الجماعة أو الأخلاق؛ لكن العبرة في المنظور القرآني ليست بالشعار، بل بالآثار الواقعية للأفعال؛ فما يقطع الأرحام، ويهدم البيوت، ويسلب الحقوق، ويزرع الخوف، لا يصبح إصلاحاً لمجرد أن فاعله ألبسه لغة مقدسة.

والسؤال هنا لماذا «لا يشعرون»؟

قوله تعالى: ﴿وَلَٰكِن لَا يَشْعُرُونَ﴾ يصف حالة تتجاوز الجهل البسيط، فقد يكرر الإنسان السلوك المؤذي حتى يفقد حساسيته الأخلاقية تجاه نتائجه.

ومع الوقت، تتكون لديه منظومة من التبريرات تحمي صورته عن نفسه، فإذا واجهه أحد بآثار أفعاله، لم يناقش الضرر نفسه، بل بحث عن طريقة لتبرئة ذاته، أو مهاجمة المتضرر، أو التشكيك في نيته، أو اتهامه بالتمرد والضلال؛ فتتحول المساءلة من فرصة للمراجعة إلى تهديد مباشر للبناء النفسي الذي أقامه الإنسان حول نفسه.

لهذا ينفر بعض أصحاب هذا النمط من الحوار الصريح، لا لأن الحجة غائبة دائماً، بل لأن الاعتراف بالحقيقة يهدد الموقع الذي بنوه والصورة التي قدموها لأتباعهم.

قال تعالى:

﴿سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ﴾

[الأعراف: 146]

والصرف عن الآيات لا يعني دائماً العجز عن قراءتها، بل قد يعني العجز عن السماح لها باختراق النفس وتغيير السلوك؛ قد يحفظ الإنسان الآية، ويكررها، ويستشهد بها، ثم يعجز عن رؤية نفسه في ضوئها.

من أكثر الأنماط وضوحاً أن المستفيد من الغموض يهرب من النور، وأن من يعتاش على السيطرة يرفض الشفافية؛ حين تكون العلاقات مغلقة، والمعلومات محجوبة، والقرارات محتكرة، يستطيع المتسلط أن يقدم روايته بوصفها الحقيقة الوحيدة، أما عندما تُفتح الوقائع للمراجعة، وتُطرح الأسئلة المباشرة، ويُطلب الدليل، فإنه ينتقل غالباً من الإجابة إلى الهجوم، ومن مناقشة الفعل إلى الطعن في السائل.

وقد يتقمص دور الضحية، أو يزعم أن مساءلته مؤامرة على الدين، أو يطلب من أتباعه الاصطفاف العاطفي حوله، بدلاً من الإجابة عن الأسئلة المطروحة؛ وقد وصف القرآن الازدواجية بقوله:

﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾

[البقرة: 14]

المشكلة ليست في اختلاف الإنسان أو اجتهاده، بل في وجود خطابين: خطاب علني عن الرحمة والإصلاح، وممارسة خفية قائمة على الإيذاء والاستغلال.

قدم القرآن نموذج مسجد الضرار باعتباره مؤسسة تحمل اسماً مقدساً، لكن وظيفتها الواقعية كانت الإضرار والتفريق:

﴿وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾

[التوبة: 107]

ولا تعني الاستفادة من هذا النموذج تشبيه كل مؤسسة مخالفة بمسجد الضرار، بل فهم القاعدة القرآنية: قد تُستخدم أكثر العناوين قداسة لتغطية وظائف تناقضها تماماً.

فالمكان أو الجماعة أو المؤسسة لا تُقاس باسمها، بل بما تفعله بالناس.

هل تحفظ كرامتهم أم تسلبها؟

هل تقرب بينهم أم تفرقهم؟

هل تفتح باب السؤال أم تعاقب عليه؟

هل ترد الحقوق أم تبرر أكلها؟

هل تحمي الأسرة أم تستخدمها أداة ضغط؟

هل تجعل الإنسان أكثر وعياً ومسؤولية، أم أكثر خوفاً وتبعية؟

عندما تتحول الروحانية إلى وسيلة لإلغاء الإرادة، ويتحول القائد إلى مرجع لا يُسأل، وتتحول الجماعة إلى سلطة تعيد تعريف الحق والباطل بحسب مصالحها، فإننا نكون أمام بنية سيطرة، لا أمام مشروع إصلاح.

• استنساخ النموذج الفرعوني

لا يحتاج الاستبداد المعاصر إلى أن يقول صاحبه: ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى﴾.

يكفي أن يتصرف وكأنه الممر الوحيد إلى الحق، وأن يجعل مخالفته مخالفة لله، وأن يحتكر تفسير الدين، ويصنف الناس بحسب قربهم منه، ويزرع الخوف من العالم خارج جماعته؛ هذا هو جوهر النموذج الفرعوني؛ احتكار الحقيقة، وإخافة الناس من البديل، وتصوير كل محاولة للتحرر بوصفها فساداً.

فقد قال :

﴿إِنِّي أَخَافُ أَن يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَن يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ﴾

[غافر: 26]

لم يقدم نفسه بوصفه مفسداً، بل بوصفه حامياً للدين والنظام والاستقرار؛ وهكذا يفعل كل مستبد فرعون ابن للسامري صغير: يخيف أتباعه من السؤال، ومن الاستقلال، ومن التواصل مع الآخرين، لأنه يعلم أن سلطته لا تقوم على قوة الحجة، بل على عزل الناس عن مصادر المعرفة وإبقائهم داخل دائرة الخوف.

كيف نميز بين الإصلاح والسيطرة؟

حتى لا يتحول نقد الاستغلال إلى خصومة شخصية، يمكن الاحتكام إلى معايير واضحة:

-الإصلاح الحقيقي يقبل المساءلة، أما السيطرة فتعتبر السؤال تمرداً.

-الإصلاح يحفظ الروابط الأسرية، أما السيطرة فتستخدمها للضغط والابتزاز.

-الإصلاح يرد الحقوق ولو لأشد الخصوم، أما السيطرة فتوزع الحقوق بحسب الولاء.

-الإصلاح يعترف بالخطأ، أما السيطرة فتبحث دائماً عن مذنب آخر.

-الإصلاح يربي الإنسان على الوعي والاستقلال الأخلاقي، أما السيطرة فتربيه على الخوف والتبعية.

-الإصلاح يفتح الباب للنور، أما السيطرة فلا تعيش إلا في الغموض.

بهذه المعايير، لا نحتاج إلى الحكم على النيات، ولا إلى ادعاء معرفة ما في القلوب؛ فالأفعال وآثارها تكشف طبيعة المشروع.

سنن الله في الأرض لا تحابي أحداً، والكيانات التي تقوم على الكذب والاستنزاف قد تستمر زمناً، وقد يعلو صوتها، وقد يكثر أتباعها، لكنها لا تملك مقومات البقاء الحقيقي.

فما يُبنى على الخوف يحتاج دائماً إلى مزيد من الخوف، وما يُبنى على الكذب يحتاج إلى أكاذيب جديدة، وما يُبنى على التبعية يرتعد من أول إنسان يستعيد وعيه.

ولا يمكن لمن يسلب حقوق الضعفاء، ويهدم الروابط، ويبرر الأذى، ثم يدعي النقاء، أن يكون وريثاً حقيقياً للأرض؛ فالوراثة تتطلب بناءً ومسؤولية وصدقاً وعدلاً، وقدرة على تحويل المبادئ إلى واقع يحفظ كرامة الإنسان.

وليست مهمة المؤمن الواعي أن يستهلك عمره كله في مطاردة الزيف، ولا أن يسمح للمعتدي بأن يحدد له مسار حياته؛ مهمته الأولى حماية حصنه الداخلي، واستعادة إرادته، وحفظ حقوقه، وبناء واقع أكثر عدلاً، ومساندة المتضررين، وتوثيق الوقائع، وكشف الآليات التي تسمح للاستغلال بالاستمرار.

والمواجهة لا تعني دائماً الصدام المباشر؛ فقد تكون في قول كلمة الحق، أو حماية طفل، أو رد حق إلى امرأة، أو كسر دائرة الصمت، أو تعليم إنسان أن السؤال ليس جريمة، وأن الله لا يحتاج إلى مستبد يتحدث باسمه.

إن أقوى رد على الكيانات المجوفة ليس الانشغال الدائم بها، بل بناء نموذج مضاد يقوم على العدل والشفافية والرحمة والمسؤولية واحترام إرادة الإنسان.

وفي النهاية، يبقى القانون الإلهي حاكماً:

﴿فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً ۖ وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ ۚ كَذَٰلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ﴾

[الرعد: 17]

فالزبد قد يعلو سطح الماء، ويبدو للناظر أكبر من حجمه، لكنه لا يملك جذوراً ولا نفعاً ولا بقاءً؛ أما ما ينفع الناس، ويحفظ الحقوق، ويبني الإنسان، ويقيم العدل، فهو الذي يمكث في الأرض، وهو الأجدر باسم الوراثة.